Discours du Sheikh de la Tariqa Qadiriyya Boutchichiya « Le serviteur indigent » envers « Allah le Riche », Mouad ben Sidi Jamal al-Din ben Sidi Hamza
﷽
Louange à Allah, et que la prière et le salut soient sur notre seigneur l’Envoyé d’Allah, le Sincère, le Fidèle, ainsi que sur sa famille et l’ensemble de ses compagnons.
Mes frères, mes sœurs affiliés à la Tariqa Qadiriyya Boutchichiya :
Allah le Très-Haut a dit : {وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَىٰ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ} – (Et rappelle ; car le rappel profite aux croyants) (الذاريات – Qui éparpillent, 55)
L’Héritage Spirituel de Sidi Hamza : Une Continuité Bien Vivante
En cette noble commémoration de notre Sheikh Sidi Hamza, que Dieu sanctifie son âme, nous évoquons la vie d’un homme qui s’est voué corps et âme à Dieu. Il a fait du cheminement spirituel (As-Sayr wa al-Suluk) vers Lui un projet intégral, fondé sur des bases solides et des constantes immuables, alliant sincérité et discipline, effort sur soi (Mujahada) et miséricorde. Un projet de construction de l’humain, de purification du cœur et d’éveil de l’aspiration sincère vers le Très-Miséricordieux. Il est devenu, que Dieu sanctifie son âme — selon les termes du Sahih al-Bukhari — semblable à ces terres fertiles qui retiennent l’eau, par lesquelles Dieu a rendu service aux hommes : ils en ont bu, ont abreuvé leurs bêtes et ont cultivé la terre.
Sa mémoire, aujourd’hui, n’est pas l’évocation d’un passé révolu, mais le rappel d’un dépôt (Amana) continu et d’une responsabilité permanente : faire en sorte que cet héritage reste vivant dans le comportement, constant dans la méthode, préservé dans sa finalité, miséricordieux dans l’appel (Da’wa) et sincère dans l’orientation. C’est une fidélité aux fondements mêmes de la Voie, une continuité active et non une simple affiliation formelle.
Le Dépôt de la Mission : Fondements de la Succession
C’est pourquoi je me vois aujourd’hui contraint de me rappeler à moi-même, ainsi qu’à vous tous, anciens et nouveaux disciples, les réalités de la Méthode (Al-Minhaj) sur laquelle a été bâtie notre Tariqa Qadiriyya Boutchichiya sous l’ère de notre Sheikh Sidi Hamza, que Dieu sanctifie son secret, et dont notre Sheikh Sidi Jamal, que Dieu lui fasse miséricorde, a suivi la trace. Je tiens à affirmer que le fondement reste le même, que l’essence est identique, et que le compagnonnage (Al-Suhba) sur le chemin de Dieu a toujours eu, et a encore pour seul but, le rapprochement vers Allah le Très-Haut, conformément à ce qu’Il a révélé dans Son Livre explicite et à ce qu’a transmis Son Messager fidèle, que la prière et le salut soient sur lui.
Les gens, au Maroc comme à l’étranger, ont témoigné que Dieu a honoré nos Shuyukh en revivifiant la voie du Soufisme sur la base de l’engagement envers la Loi sacrée (Sharia) et la quête de la réalisation des convenances spirituelles (Adab) de la Voie. Celle-ci est fondée sur l’éthique de la vertu, la facilité, l’amour et la fraternité en Dieu. Cela a renouvelé le sentiment du besoin impérieux de cette éducation spirituelle au sein de la nation marocaine et à travers le monde, tel que les pieux prédécesseurs (Al-Salaf al-Salih) l’ont établi à travers l’histoire. En conséquence, la Tariqa s’est propagée — par la grâce de Dieu — sous divers horizons, et Dieu a fait apparaître sur ses affiliés les signes de l’orientation et de l’indigence spirituelle (Al-Iftiqar) envers Lui.
Les disciples (Fuqara), qui ont reçu la Voie de nos Shuyukh, ont expérimenté que les règles du chemin sont immuables, sans substitution ni changement, malgré la différence de personnalité entre les deux Shuyukh. J’ai été à leurs côtés, et je prends Dieu à témoin de ce que j’ai connu de chacun d’eux. J’étais un disciple entre leurs mains bien que je sois de leur descendance, car les deux liens sont distincts : la lignée biologique (An-Nasab al-Khalqi) et l’affiliation spirituelle (An-Nisba al-Khuluqi). Je ne recherchais que l’agrément de Dieu à travers l’adhésion à leur voie, et l’état dans lequel je me trouvais sous leur ère, et jusqu’à ce jour, n’échappe pas à ceux qui pratiquent l’invocation (Dhakirin).
Comme chacun le sait, mon grand-père Sidi Hamza, que Dieu lui fasse miséricorde, m’a confié, durant les deux dernières décennies de sa vie bénie, les mêmes missions qu’il accomplissait lui-même en tant que disciple, missions dont il avait été chargé par ses Shuyukh Sidi Boumediene et Sidi al-Haj al-Abbas. Il m’a confié :
- Premièrement : La supervision du chant sacré (Madih) et de l’audition spirituelle (Samaa), m’entourant de ses orientations et de sa sollicitude, jusqu’à ce que ce domaine devienne — par la grâce de Dieu puis la sienne — une référence pour les chantres et les auditeurs d’Orient et d’Occident.
- Deuxièmement : La gestion des affaires de la Zaouïa mère à Madagh et de ses résidents.
- Troisièmement : La prise en charge des affaires de la famille et de ses besoins.
- Quatrièmement : Il m’a fait l’honneur de me déléguer la coordination des affaires de la Tariqa et de ses structures, ainsi que la direction des conseils des Moqaddems et des grands de la Voie, m’exhortant à la nécessité de poursuivre son approche seigneuriale et de rester fidèle à sa « protection » (Tahnish) bénie.
Ce sont ces mêmes missions que j’ai continué à assumer sous la supervision de notre Sheikh Sidi Jamal, que Dieu lui fasse miséricorde, jusqu’à ce qu’il rejoigne le voisinage de son Seigneur.
Comme tout le monde le sait, Sidi Hamza — que Dieu sanctifie son secret — m’appelait « Le Pilote de la Tariqa » (Rubban al-Tariqa). Il disait aux disciples en dialecte (Darija) : « Partout où se trouve Mouad, je suis là ; si vous le rencontrez, c’est moi que vous rencontrez, et ce qu’il vous dit, c’est moi qui vous le dis ». Il ne commençait jamais une visite sans que je ne sois à sa droite, et il disait : « Je veux que les disciples ouvrent les yeux sur lui ». Un jour, il prit ma tête et y insuffla son souffle par trois fois en disant : « Lève-toi, je viens de déverser en toi tout ce que je possède ».
Puis, Dieu a décrété qu’il me confie, par une autorisation explicite (Idhn), la responsabilité de la continuité de la direction spirituelle (Machyakha) de la Voie après mon père. Cela s’est répété à maintes reprises. Il m’a informé que cette autorisation provenait du Messager de Dieu ﷺ, et que la bonne nouvelle annoncée par Sidi al-Haj al-Abbas s’était réalisée en moi. Dieu est témoin qu’il m’a ordonné de faire venir les adouls (notaires) pour modifier et acter son testament, mais j’ai préféré la retenue, choisissant l’humilité et la remise à Dieu, privilégiant la bienséance du secret (Adab al-Sirr) sur l’ostentation du rang.
Mon père disait, alors qu’il était en clinique lors de ses derniers jours : « Le rang que le père (Sidi Hamza) t’a donné, nul ne peut te l’enlever excepté Dieu », puis il ajouta : « Et moi, je t’en donne davantage ». Il me tendit alors son chapelet (Subha). Or, la remise du chapelet, chez les Gens de Dieu, constitue une autorisation explicite et confirmée, comme cela est établi dans leurs biographies.
Ces faits et réalités sont connus d’un certain nombre de responsables parmi les grands de la Voie et de ceux qui accompagnaient assidûment nos deux Shuyukh, que Dieu sanctifie leurs âmes.
Cela relevait d’une sagesse qu’ils connaissaient, et de bonnes annonces qu’ils ont reçues et auxquelles ils ont cru. La transmission de la direction spirituelle n’est pas comme l’héritage de biens matériels ; c’est une responsabilité immense devant Dieu le Très-Haut. J’étais exempt de tout désir personnel à cet égard, mais lorsque les annonces et les signes du Connaisseur par Dieu Sidi Hamza se sont réalisés, j’ai demandé à Dieu — et je Lui demande encore — Son aide dans cette affaire, et la réussite dans ce qu’Il aime et agrée. D’autant plus que les deux Shuyukh ont répété, au fil des années, les signes annonciateurs que cette Tariqa continuerait à se propager et à prospérer, au service de la religion et pour le bénéfice de toute la création.
Les Piliers du Cheminement : Vigilance de l’Âme et Unicité de l’Orientation
Par cette parole, j’ai voulu rappeler les règles de la Voie, afin d’unir l’intérêt des disciples (hommes et femmes) autour d’elles, pour que nul ne pense que ces règles changent avec le changement des Shuyukh. Ce sont des règles immuables qui englobent cinq points : le premier est le But de la Voie, le deuxième est le Moyen pour atteindre ce but, le troisième est la Condition d’obtention de cette réalisation, le quatrième est le rappel de la Parure Seigneuriale requise de l’affilié, et le cinquième est la stipulation de fournir la Preuve nécessaire de la sincérité de la volonté du disciple.
Avant de détailler ces cinq règles, j’évoque deux sens indissociables de la Voie et liés au cheminement : « l’Âme » (An-Nafs) et « l’Orientation » (At-Tawajjuh).
- Le Souffle de vigilance concernant « l’Âme » : Il s’agit de la crainte permanente de l’âme instigatrice du mal (An-nafs al-ammara bi-su’), cette âme qui guette son propriétaire. Si celui-ci devient distrait, elle le fait tomber dans l’interdit. Cette vigilance implique une prudence constante, un sens subtil que le commun des mortels ne perçoit pas, et sans lequel le cheminement ne peut être droit.
- « L’Orientation » (At-Tawajjuh) : Il s’agit de limiter la relation de compagnonnage à la personne du Sheikh lui-même, afin d’éviter toute dispersion de l’énergie spirituelle (Himma) du disciple. C’est cette énergie que le Sheikh, dans le processus de compagnonnage ou de direction spirituelle (Taslik), s’emploie à orienter vers Dieu le Très-Haut, particulièrement dans les étapes de l’ascension intérieure. Le disciple doit alors se protéger des périls de l’associationisme (Shirk) ou de l’implication dans certains états d’unicité (Ahwal al-Ahadiyya) réprouvés extérieurement, dont il pourrait avoir du mal à sortir indemne pour rejoindre les enceintes sécurisées de la Station Muhammadienne (Al-Maqam al-Muhammadi), qui est la quête la plus précieuse et le sommet de la perfection dans la réalisation de l’Unicité de Dieu.
L’Orientation est un recueillement permanent, appelé aussi « concentration de l’aspiration » (Jam’ al-Himma). Cela signifie que, dans la Voie, personne ne partage avec le Sheikh l’éducation (Tarbiyya) ni la direction spirituelle (Taslik). Le disciple ne doit pas négliger ce principe. Nos Shuyukh ont alerté à maintes reprises les disciples contre le risque de s’attacher à celui qui manifesterait des prodiges (Karamat), ou à celui pour qui l’on éprouverait de l’admiration en raison de son éloquence ou de ses dévoilements (Kashf) et visions. Ils écartaient également ceux qui troublaient les disciples par des prétentions issues d’états incompatibles avec la discipline requise.
Mes frères, mes sœurs,
Je souhaite vous rappeler, de manière globale, les cinq règles sur lesquelles doit reposer le conseil donné à tout débutant dans la Voie, et que même celui qui a cheminé longtemps doit méditer. Ces points sont clairs comme le soleil ; ils sont l’essence et ils suffisent. S’y arrêter est nécessaire pour quiconque croirait que la Voie est autre chose, ou la prendrait pour un moyen d’assouvir un désir, d’acquérir une renommée, un leadership, ou même des prodiges. Si le disciple comprend ce que nous allons exposer, il pourra rectifier sa perception et son comportement. S’il s’obstine autrement, il lui est plus bénéfique de partir et de chercher ce qu’il désire ailleurs que chez nous.
La Règle du But : La Purification de l’Âme contre l’Égoïsme
Le premier point à clarifier est le « But » (Al-Qasd) de la Voie : Sidi Hamza disait : « Rappelez toujours aux disciples de renouveler leur intention dans la Voie ». {وَمَا خَلَقْتُ الجِنَّ وَالإنْسَ إِلاّ لِيَعْبُدُون} – (Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent) (الذاريات – Qui éparpillent, 56). Le but de la Voie est de rectifier l’adoration et d’en parfaire l’accomplissement, tout en saisissant ses sens et contenus, et en dynamisant les membres pour l’exécuter correctement. Il s’agit d’acquérir ces sens, de s’en parer et de construire une aptitude solide dans l’âme pour incarner les exigences de la foi et s’adonner consciemment aux bonnes œuvres. Cette aptitude est appelée « le moteur interne » (Al-Wazi’). Elle ne s’obtient que par l’éducation que le Coran exprime par le concept de « Purification » (Tazkiya), c’est-à-dire la protection contre l’avarice de l’âme, comme l’explique le verset : {وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} – (Quiconque se prémunit contre sa propre avarice, ceux-là sont ceux qui réussissent) (الحشر – L’Exode, 9).
Cette avarice de l’âme correspond, dans le langage contemporain, à l’« égoïsme ». Dès lors, le but de la Voie est de se réunir autour d’une éducation qui discipline l’âme par l’invocation de Dieu (Dhikr), jusqu’à ce qu’elle se libère de son égoïsme. Une fois libérée, l’âme voue un culte exclusif à Dieu et évite l’adoration de « l’ego » manifesté par l’empire des passions, ce contre quoi le Coran met en garde : {أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ} – (Vois-tu celui qui prend sa passion pour sa propre divinité ?) (الفرقان – Le Discernement, 43).
La Règle du Moyen : Le Dhikr, Remède du Disciple
Le deuxième point concerne le « Moyen » (Al-Wasila) par lequel le but est atteint : le Dhikr. Sidi Hamza disait : « Par le Dhikr, tout provient du disciple ; sans le Dhikr, rien ne provient du disciple ». Le Dhikr est le moyen qui mène au but et réalise la finalité de la Voie. Il est le pilier et l’esprit du cheminement. La réussite spirituelle du croyant ne se fait que par lui, car c’est par lui que se réalise la félicité du cœur. Cette félicité est proportionnelle à la mesure où le croyant est présent à sa propre réalité, connaît la juste valeur de son Créateur et a pleine conscience de la responsabilité que cette connaissance impose vis-à-vis de son Seigneur.
Si l’appréhension de ces réalités intellectuelles est accessible à tout être doué de raison, leur intériorisation — au point de devenir une partie intégrante de l’être et un guide pour la conscience et le comportement — ne se fait que par l’éducation, l’entraînement et la pratique. C’est ce qui se réalise en entrant dans la voie de la Tazkiya, le nom coranique du Soufisme.
Cheminer dans la Voie nécessite le compagnonnage d’un Sheikh connaisseur. Le Sheikh n’utilise pas de matière étrangère pour cette éducation, il utilise le Dhikr : un Dhikr recueilli, avec des dosages qui peuvent varier selon les besoins de l’âme et ses maux, tel un médecin prescrivant un remède. L’influence produite sur l’invocateur est l’effet du Dhikr prescrit par ce connaisseur des sentiers de la Voie pour traiter l’insouciance du disciple, son oubli de sa réalité et l’avarice de l’âme qui en découle. Le Dhikr général dans notre Voie est « La ilaha illa Allah », puis la prière sur le Prophète ﷺ. Le Sheikh peut indiquer au disciple d’autres invocations s’il perçoit en lui l’aptitude nécessaire.
Toute la Voie gravite autour du Dhikr et du compagnonnage éducatif (As-Suhba al-Murshida), et rien d’autre. Se réunir pour invoquer Dieu est le moyen de s’exposer à Sa miséricorde et d’accéder à une compréhension particulière des situations de la vie, dont l’un des fruits est l’apaisement de l’âme (Tumanina). Les affiliés peuvent mener diverses activités utiles (œuvres de bienfaisance, audition spirituelle, causeries, conférences…), mais elles restent secondaires par rapport au Dhikr, qui occupe la place centrale absolue dans le cheminement spirituel.
La Règle de la Condition : L’Ancrage dans la Sharia
Le troisième point est la « Condition » (Ash-Shart) sans laquelle l’affiliation n’est pas valide : l’engagement total envers la Sharia. Sidi Hamza disait : « La Réalité spirituelle (Haqiqa) est une demeure, et la Loi sacrée (Sharia) en est la porte ». {وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا} – (Entrez dans les maisons par leurs portes) (البقرة – La Vache, 189). La condition fondamentale est le respect des actes d’adoration selon les constantes de notre Royaume, choisies par nos ancêtres sous la direction de savants éminents. À cela s’ajoute la probité dans les transactions, en réalisant la sincérité, la justice, la fidélité et l’honnêteté, tout en se parant des nobles caractères prônés par la Sunna. J’enjoins les disciples à ce que leurs exhortations lors des rencontres portent sur la vie du noble Prophète ﷺ et celle de ses compagnons, et à s’inspirer des ouvrages des maîtres soufis, particulièrement en ce qui concerne la piété scrupuleuse (Wara’) et la sagesse. Il est une impiété répréhensible que de penser qu’un disciple puisse atteindre un état le dispensant de ses obligations religieuses.
La Règle de la Parure : L’Indigence Spirituelle
Le quatrième point est la Parure Seigneuriale (Al-Hulla al-Rabbaniyya) et l’apparence que doit avoir l’affilié. Sidi Hamza disait : « Je suis le maître de la Voie, et toi (ô disciple) tu en es la manifestation concrète ». L’affilié doit se distinguer par la piété, la retenue de la langue, l’humilité, la douceur, l’absence de prétention, l’évitement des ambiguïtés et le service rendu aux gens. Ce sont là les signes d’une indigence spirituelle sincère et manifeste. Le témoignage des gens les uns envers les autres est fondé dans la religion. Notre usage établi veut que dès qu’une personne rejoint la Voie, ses frères l’appellent « Sidi un tel » ou « Lalla une telle », par respect et bon soupçon, en espérant sa réalisation dans l’Unicité. Par cette parure sincère, le disciple devient un appelant au bien par sa simple présence et son affiliation, ravivant l’espoir que la grâce de Dieu est proche.
La Règle de la Preuve : Le Noble Caractère au Service de la Création
Le cinquième point est la « Preuve » (Al-Burhan) de l’obtention du fruit de la Voie. Allah le Très-Haut a dit : {قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ} – (Dis : « Apportez votre preuve, si vous êtes véridiques ») (البقرة – La Vache, 111). Sidi Hamza disait : « La marque de la proximité (de Dieu) se voit sur nous ». Le disciple doit connaître l’effet réel du Dhikr sur son âme à travers l’examen de conscience. Depuis sept décennies, notre Voie a produit des fruits dont les gens ont loué les qualités. Pour ceux chez qui ces qualités n’apparaissent pas, il faut s’interroger : est-ce une négligence dans le Dhikr ? Un mélange dans l’action ? Un manque dans la Sharia ? Une dispersion de l’esprit ? Ou un oubli du but qui est l’indigence envers Dieu ? La preuve intérieure (l’Arrivée ou la Connaissance) appartient à la science de Dieu. Le disciple ne doit pas s’en préoccuper, pas plus qu’il ne doit s’occuper des phénomènes secondaires comme le dévoilement (Kashf) ou les prodiges. La preuve extérieure doit se manifester dans le comportement : bon caractère, absence de nuisance, don de soi et œuvre utile pour les proches, la nation et toute la création.
C’est là notre Voie, telle que nous l’avons apprise et vécue auprès de notre grand-père et de notre père. Tout autre chose n’appartient pas à la Voie. Elle est une relation individuelle, intérieure et extérieure, entre le disciple et le Sheikh, et entre les disciples eux-mêmes. C’est l’illustration du hadith : « L’image des croyants dans leurs liens d’amour, de miséricorde et de compassion, est celle d’un seul corps : si un membre souffre, tout le reste du corps répond par l’insomnie et la fièvre ».
Le Souffle Éducatif (Nafas Tarbawi) au Cœur de la Cité
Mes frères, mes sœurs,
La Tariqa est une méthode issue de notre religion, visant à réformer l’âme humaine et donc le comportement. Ce n’est pas une activité isolée, mais une énergie éducative (Nafas Tarbawi) pour réformer tous les Hommes. Parler du soufisme dans des colloques n’est pas le soufisme lui-même ; le soufisme est un engagement comportemental et spirituel. L’appel à la Voie ne se fait pas par des discours, mais par des affiliés en qui les gens voient l’excellence éthique et la maîtrise dans le travail, que ce soit en science, politique, commerce ou industrie. C’est une méthode globale dont l’individu et la nation ont besoin pour leur rectitude.
Exhortations Finales
Mes frères, mes sœurs,
Placez l’invocation pour l’Imam de la Nation, le Commandeur des Croyants, au sommet de vos préoccupations. Faites-le passer avant toute chose dans vos rencontres et dans le secret de vos prosternations, comme le recommandaient nos deux Shuyukh Sidi Hamza et Sidi Jamal. Diffusez l’amour entre vous et envers tous les hommes. Évitez l’ostentation et l’amour du paraître. Aidez-vous dans l’épreuve par la patience et la prière, confirmez vos paroles par vos actes, et craignez Dieu, Il vous instruira.
Que la paix, la miséricorde et la bénédiction de Dieu soient sur vous.
Fait à Madagh, le vendredi 10 Chaabane 1447 de l’Hégire, correspondant au 30 janvier 2026.
Al-Haj Moulay Mouad ben Sidi Jamal al-Din ben Sidi Hamza al-Qadiri al-Boutchich.
حفظ الله شيخنا وحبيبنا سيدي معاذ من مل ضر وسوء💚 حنا معاك اسيدي🤲🏻