Cette voie s’appelle la Tariqa Qadiriya Boutchichiya, du nom de son guide actuel, Sidi Mouad al Qâdiri al Boutchichi. Comme dans toute véritable voie soufie, une chaîne initiatique ininterrompue relie chaque maître authentique au Prophète de l’islam. Sidi Hamza, à la fois descendant en ligne directe et héritier spirituel de Moulay Abd al Qâdir al Jîlanî, poursuit une lignée dont les racines plongent dans la lumière de Bagdad du XIIe siècle. Pour comprendre l’esprit de cette voie, il faut évoquer ceux qui ont précédé Sidi Mouad : Sidi Jamâl, Sidi Hamza, Sidi Hajj Abbas et Sidi Boumediene.
Le Sirr (Secret spirituel)
L’essence d’une voie initiatique réside dans ce secret déposé par Dieu dans le cœur du guide : le sirr. C’est lui qui distingue une voie simplement bénie d’une voie réellement porteuse du secret spirituel. Car invoquer Dieu, multiplier les œuvres, observer la loi — tout cela est bon, certes. Mais seule la présence d’un guide vivant, porteur du sirr, peut transformer l’être de l’intérieur, éveiller cette faculté spirituelle endormie au fond de chaque âme. Nous pouvons nous interdire certains actes par volonté, mais la vraie guérison, c’est de ne plus en avoir le désir. Et cela ne vient pas de l’effort personnel, mais d’une transformation intime, opérée par la lumière du secret divin.
Or, ce secret n’a pas toujours résidé dans la famille de Sidi Mouad. Comme bien d’autres lignées, celle de ses ancêtres s’était, au fil des siècles, transformée en voie de bénédictions, belle, mais affaiblie, privée du feu intérieur.
Sidi Hamza Qadiri Boutchich
La Quête du Secret spirituel
Sidi Hamza (Le revivificateur du soufisme contemporain) raconte souvent comment son maître, Sidi Abû Madyan, fut conduit à chercher ce secret. Pendant de longues années, celui-ci avait vécu une piété intense, mais encore extérieure. Il appartenait à une noble lignée de saints et de fondateurs de zaouïas — ces lieux de rencontre spirituelle. Chérif, descendant du Prophète, il pensait alors que suivre la tradition de ses pères suffisait. Pourtant, il aimait rendre visite à quelques foqara (les pauvres en Dieu) de la confrérie Darqâwâ, dans la région de Sidi al-Habrî. Il allait les voir sans rien attendre d’eux, simplement touché par leur hospitalité et leur douceur.
Au fil des années, son regard changea. Ces hommes simples, parfois illettrés, parlaient pourtant de la Réalité de l’Être avec une profondeur qui l’ébranla. Un jour, il comprit soudain qu’il dormait. Eux vivaient éveillés, baignés de lumière, tandis que lui se mouvait dans une inconscience tranquille. Alors un feu s’alluma dans son cœur : il lui fallait trouver un maître vivant qui puisse l’introduire dans le pays de la Réalité, dans la Vérité de l’Être. Il chercha longtemps, humblement, sans souci de prestige ni de lignage. Seule comptait pour lui la proximité de la Vérité.
Sidi Boumediene
De maître en maître, de rencontre en rencontre, il finit par atteindre le cœur du secret, le sirr, et reçut l’autorisation spirituelle (idhn) de le transmettre. Il synthétisa alors les enseignements reçus et redonna vie à la voie Qadiriya Boutchichiya, qu’il ranima de l’intérieur par la flamme du secret. Il n’était pas homme à rechercher la foule. Il disait souvent :
« Une poignée d’abeilles vaut mieux qu’un essaim de mouches. » Et encore : « Ce cher secret, j’ai peiné pour l’obtenir ; je ne le confierai qu’à ceux qui le méritent vraiment. »
Son disciple Sidi Hajj Abbas, père de Sidi Hamza, commença quant à lui sa quête par une rencontre singulière. À Oujda, il croisa un majdhûb, un « ravi en Dieu » — ces êtres dont le cœur est absorbé dans la Présence divine, mais qui semblent détachés du monde, parfois considérés comme fous, bien qu’on les craigne et les respecte pour leurs paroles inspirées.
Sidi Hajj Abbas
Ce majdhûb-là ne parlait à personne. Certains lui tendaient quelques pièces, qu’il refusait. Un jour, brûlant de soif spirituelle, ne sachant plus à qui se tourner, Sidi Hajj Abbas s’approcha de lui. Le majdhûb leva la tête et lança : — « Que veux-tu de moi ? » — « Je souhaite recevoir un dhikr », répondit Hajj Abbas — une invocation du Nom de Dieu. — « Pourquoi ? Tu veux devenir fou ? » rétorqua l’autre avec ironie. — « N’est-il pas déjà fou, celui qui est prisonnier de son propre moi ? »
Le majdhûb éclata de rire et finit par dire : — « Écoute. Rentre chez toi. Ne cherche rien, ne t’occupe de personne. Le moment venu, celui qui doit te guider frappera à ta porte. »
Et c’est ce qui arriva — trente-cinq ans plus tard. Un jour, Sidi Abû Madyan vint le visiter, accompagné de quelques disciples. Pendant tout ce temps, Sidi Hajj Abbas avait gardé confiance. Ces années d’attente n’étaient pas perdues : elles furent un temps de purification, de dépouillement, de maturation silencieuse. Lorsque le maître vint enfin à lui, il était prêt à recevoir le secret spirituel.
Sidi Boumediene et Sidi Hajj Abbas
Sidi Hamza raconte :
« Mon père s’était entièrement mis au service de Sidi Boumediene. Beaucoup ont du mal à servir, même parmi les foqara. Pourtant, c’est en servant que l’âme se libère. Mon père, homme respecté, notable de sa région, n’hésitait pas à se lever pour servir le thé aux disciples. Certains murmuraient : “Regardez ce qu’on lui fait faire !” Mais le maître répondait : “Je le fais pour l’éduquer, pour le libérer de son ego. Nul ne se purifie de ses vices sans éducation spirituelle.” »
Et il ajoutait :
« Le savant s’enorgueillit de son savoir, le riche de sa fortune, chacun reste prisonnier de ce qui le définit. Seule l’éducation spirituelle brise ces chaînes. »
Sidi Hajj Abbas invoquait beaucoup, mais il se distinguait surtout par sa générosité lumineuse : il anticipait les besoins du maître et des disciples. C’est par cette générosité, dit-on, qu’il hérita du sirr.
Sidi Hamza naquit en 1922 à Madagh, petite bourgade de l’Est marocain. Il suivit le cursus islamique traditionnel — seize à dix-sept années d’étude — et très jeune, manifesta des signes de sainteté.
« Sidi Abû Madyan, se souvient-il, m’aimait profondément. Il venait parfois frapper à ma porte juste pour me voir un instant. Il disait que viendrait mon époque, et que j’y aurais un rôle spirituel à jouer. »
En 1942, âgé de dix-neuf ans, il prit le pacte spirituel auprès de Sidi Abû Madyan, un mois après son père.
« Durant quatorze ans, raconte-t-il, nous avons vécu auprès de lui, dans la dévotion, la lecture du Coran, le dhikr. Ensemble, nous avons traversé les étapes de la Voie. Parfois, il nous parlait d’événements futurs qu’il voyait par dévoilement. »
À la mort de Sidi Abû Madyan, en 1955, le mystère demeurait entier : nul ne savait avec certitude à qui revenait la guidance de la tarîqa. En réalité, le maître avait confié la direction spirituelle à son propre fils, mais le véritable porteur du sirr, le secret divin, était Sidi Hajj Abbas. Par humilité, celui-ci garda le silence, préférant rester dans l’ombre jusqu’au jour où, mû par l’inspiration divine, il révéla ouvertement la transmission dont il était dépositaire.
« Je ne voyais en moi aucune aptitude à enseigner, disait-il. Je me croyais le plus faible de ses disciples. Mais Dieu en a voulu autrement. Cinq ans plus tard, lors d’un cercle de dhikr, je compris que je devais assumer cette responsabilité. »
En 1960, il commença à guider les disciples, révélant le testament spirituel de son maître. Plus tard, il transmit à son fils Sidi Hamza le secret du sirr, et la voie prit sa forme actuelle :
« Une voie des états spirituels, de la science et du renouveau. »
Avec Sidi Hajj Abbas puis Sidi Hamza, la méthode d’éducation changea : la rigueur laissa place à la douceur, la majesté à la beauté.
« Dieu, disait Sidi Hamza, a eu pitié de nous. Nous ne sommes plus obligés de peiner comme les anciens, dont la volonté était puissante. Il a résumé pour nous la Voie dans le dhikr et les prières. »
Leur approche mettait moins l’accent sur la lutte et l’ascèse, et davantage sur la présence et la lumière.
« Autrefois, expliquait-il, nous étions entrés par la porte de la Majesté ; maintenant, Dieu nous a ouvert celle de la Grâce et de la Beauté. »
Ainsi, la Voie Boutchichiya est devenue une voie de douceur, où le cœur s’illumine avant même d’être purifié. C’est cette lumière qui pousse ensuite le disciple à se dépouiller. Comme une pièce obscure et encombrée : avant d’y mettre de l’ordre, il faut d’abord y allumer une lampe.
Le renouvellement de la méthode ne contredit pas la tradition ; il la prolonge. Sidi Hamza rappelait souvent :
« Au temps de Sidi Abû Madyan, il interdisait toute lecture sur le soufisme à ses disciples, sauf les Hikam d’Ibn ‘Ata Allah. Il vaut mieux goûter la réalité que la lire. La vraie science ne vient pas des livres : elle jaillit du cœur. »
Et il ajoutait encore :
« La connaissance divine est comme l’eau d’un ruisseau : pour la boire, il faut se pencher. Soyez comme l’eau. »
Sa machyakha a duré 45 ans, s’étendant de 1972 jusqu’à son décès, le 18 janvier 2017. Cette période a constitué une étape majeure dans l’histoire du soufisme, marquée par un renouveau et par une expansion de grande envergure, tant au Maroc qu’à l’étranger.
À sa suite, Sidi Jamal al-Qadiri al-Boutchichi a pris la relève pour guider la Tariqa. Dans la continuité de l’œuvre de son père, il s’est attaché à préserver cet héritage spirituel tout en l’adaptant aux défis du monde moderne, mettant l’accent sur les valeurs de paix, de juste milieu et d’éducation du cœur.
Témoignage d’un disciple :
Le 8 août 2025, il y a 40 jours, sidi Jamal al Qadiri al Boutchichi quittait son corps pour retourner à Dieu.
Dieu, l’Amour notre Origine commune, sidi Jamal n’a cessé de rappeler à ses disciples, de part le monde, d’éveiller la mention de Dieu sur la langue et dans le cœur.
Dans la lignée de son père, sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi, qui fût également son maître spirituel, sidi Jamal incarnait l’humilité, la sincérité, le détachement du monde.
Sidi Jamal était un être vertical enraciné dans un océan de Compassion et Miséricorde.
Un regard, un sourire, un silence, un geste de la main, tout était enseignement spirituel.
Sidi Jamal rappelait que l’égo ne nous quitterai jamais jusqu’à notre dernier souffle.
C’est ainsi qu’il rappelait qu’il n’était lui-même qu’un pauvre en Dieu : définition du faqir.
C’est certainement ici que se situe la quintessence de son enseignement spirituel :
Nous sommes des passants ici-bas Devenons des serviteurs de l’Amour au service des tous les êtres humains cultivons l’Amour et accueillons l’Universalité.
C’est là tout l’esprit de la Qadiriya Boutchichiya : une voie vivante, ancrée dans la transmission du secret spirituel, nourrie par la beauté, la générosité et la présence du cœur. Une voie où l’on apprend moins à vouloir changer qu’à se laisser transformer, jusqu’à ce que la lumière devienne en nous la source même de la vie.
